Велес — бог чего у славян: чему он покровительствовал и почему его связывают с медведем

Велес, или Волос, — один из богов славянской мифологии. Его считали покровителем скота и связывали с богатством и благополучием.

Также Велесу приписывают покровительство земледелию, поэзии и пению. Некоторые исследователи предполагают, что он был связан с магией, миром мертвых и выступал противником бога-громовержца Перуна. Расскажу, что известно о Велесе благодаря древнерусским письменным памятникам и какие детали его образа удалось восстановить ученым.

Велес — божество дохристианской славянской мифологии. Его имя встречается в древнерусских литературных памятниках, а сведения о почитании сохранились в летописях, житиях святых и поздних народных преданиях.

Велеса часто называют одним из главных богов восточных славян наряду с Перуном. При этом их роли различались: Перуна связывали с громом, молнией и воинской силой, а Велеса — прежде всего со скотом и хозяйственным благополучием. Такое разделение функций прослеживается в исследованиях славянской мифологии, хотя древние источники не позволяют полностью восстановить представления о каждом божестве.

Имя бога встречается в двух формах — Велес и Волос. Большинство исследователей рассматривают их как варианты имени одного божества. Но существовала и другая точка зрения: некоторые ученые предполагали, что Велес и Волос были разными богами, поскольку в летописях определение «скотий бог» сопровождает имя Волос, а не Велес. Эта гипотеза не стала общепринятой.

Одно из важнейших свидетельств о Велесе содержится в «Повести временных лет» — летописном своде, составленном в начале 12 века. Под 907 годом летописец рассказывает о заключении мира между князем Олегом и Византией. Согласно этому рассказу, русские воины скрепили договор клятвой, призвав в свидетели Перуна и Волоса. Оба божества упоминаются и в клятве князя Святослава, приведенной под 971 годом.

Еще одно упоминание встречается в «Слове о полку Игореве» — памятнике древнерусской литературы, традиционно датируемом концом 12 века. Автор называет певца Бояна «Велесовым внуком». Исследователи предполагают, что это выражение отражает представления о Велесе как покровителе певцов и поэтов.

Отдельное место в исследованиях занимает предполагаемое противостояние Велеса и Перуна. Лингвисты Вячеслав Иванов и Владимир Топоров реконструировали древний миф, согласно которому Перун преследует Велеса, похитившего скот или другие ценности. Велес скрывается от громовержца, принимая разные обличья, а победа Перуна завершается дождем, приносящим плодородие. Ученые восстановили этот сюжет, сопоставляя славянский фольклор с мифами других индоевропейских народов.

При этом древнерусского текста, в котором описывалась бы борьба Перуна с Велесом, не сохранилось. Археолог и историк Лев Клейн критиковал такую реконструкцию и отмечал, что в известных письменных источниках два божества не названы врагами. Напротив, летопись сообщает, что ими одновременно клялись при заключении договоров.

Велесу приписывают несколько функций, связанных с хозяйственной жизнью, достатком и духовной культурой славян. Часть из них подтверждаются письменными памятниками, другие основаны на поздних фольклорных свидетельствах и научных реконструкциях.

Покровитель скота и домашних животных. Это наиболее надежно засвидетельствованная функция Велеса. В «Повести временных лет» его прямо называют «скотьим богом». Скот имел большое значение для хозяйства: животные давали мясо, молоко, шерсть, использовались в земледелии и перевозке грузов. Поэтому благополучие стада непосредственно влияло на жизнь семьи.

Бог богатства и благополучия. В древнерусском языке слово «скот» могло обозначать не только домашних животных, но и имущество, деньги, богатство. Поэтому исследователи связывают функции Велеса с материальным достатком. Но это не означает, что он был богом денег или торговли в современном понимании: его покровительство богатству определяют прежде всего из значения древнерусского слова и роли скота как ценного имущества.

Покровитель земледелия и плодородия. С Велесом связывают некоторые народные обряды, которые проводили ради хорошего урожая. В рамках одного из них оставляли на поле нескольких несжатых колосьев после жатвы — такой пучок могли называть «бородой» и связывать с именем Велеса. О подобных обычаях писал фольклорист Александр Афанасьев в 19 веке. Но этнографические свидетельства относятся к значительно более позднему времени, чем эпоха славянского язычества. Поэтому нельзя уверенно утверждать, что этот обряд существовал в том же виде до принятия христианства.

Покровитель певцов и поэтов. Основанием для такой трактовки стало упоминание Велеса в «Слове о полку Игореве». Выражение «Велесов внук», обращенное к певцу Бояну, исследователи объясняют по-разному. Согласно одной из распространенных версий, Велес мог считаться покровителем песенного творчества и источником вдохновения. В этом отношении его иногда сравнивают с древнегреческим Аполлоном или скандинавским Одином.

Божество, связанное с миром мертвых. Некоторые ученые предполагают, что Велес имел отношение к загробному миру. В пользу этой версии приводят предполагаемые языковые связи его имени с обозначениями умерших и душ покойников в других индоевропейских языках. Кроме того, в реконструкции лингвистов Иванова и Топорова Велес связан с нижней частью мироздания, тогда как Перун обитает на небе. Но прямых древнерусских свидетельств о том, что Велес управлял царством мертвых, нет.

Покровитель магии и тайного знания. В современных описаниях Велеса нередко называют богом колдовства, волхвов и мудрости. Такие представления отчасти связывают с образом вещего Бояна и предполагаемым отношением Велеса к предсказаниям. Например, филолог Роман Якобсон высказывал предположение, что связь Бояна с Велесом могла указывать на дар предвидения.

Достоверных сведений о внешнем облике Велеса немного. До наших дней не дошли его изображения на монетах, предметах быта и в виде статуй, как это часто происходило с божествами других культур и народов. Но часть информации о символах, которые могли быть связаны с Велесом, можно получить из литературных источников.

Змея. Образ змея связан прежде всего с реконструкцией мифа о противостоянии Велеса и Перуна. В этой версии Велес выступает змеевидным противником громовержца, обитающим внизу, ближе к земле. Также одно из свидетельств подтверждений находят в Радзивиловской летописи: на миниатюре, изображающей принесение клятвы при заключении договора с Византией, рядом с участниками церемонии находится змея. Некоторые исследователи интерпретировали ее как изображение Велеса. Однако историк Лев Клейн оспаривал такую трактовку, указывая, что змея могла относиться к другому летописному сюжету — легенде о смерти князя Олега от змеиного укуса.

Медведь. В современных изображениях Велес нередко предстает в облике медведя или человека с медвежьими чертами. Медведь действительно занимал особое место в славянских верованиях: его считали хозяином леса, наделяли человеческими качествами и связывали с плодородием. Следы почитания медведя обнаруживают и археологами: например, на городище Тушемля в Смоленской области, датируемом 7—8 веками, нашли столб с медвежьим черепом.

Археолог Борис Рыбаков предполагал, что культ Велеса мог возникнуть из более древнего почитания медведя. Вячеслав Иванов и Владимир Топоров также рассматривали эту связь, опираясь в том числе на предание об основании Ярославля, где упоминаются Волос и свирепый зверь — предположительно медведь. Но это позднее предание, а древнерусские письменные источники напрямую не называют медведя воплощением или священным животным Велеса.

Бык и корова. В наше время Велеса связывают с крупным рогатым скотом: в «Повести временных лет» его называют «скотьим богом». Некоторые исследователи предполагают, что Велеса могли представлять и в облике быка. Например, в исследовании, опубликованном в журнале Studia Mythologica Slavica, рассматривается сходство Велеса с литовским мифологическим персонажем Вяльнясом, который, согласно народным преданиям, мог превращаться в быка. Там же приводится гипотеза о родстве имени Волос со славянским словом, обозначавшим быка. Но это сравнительно-мифологические реконструкции: древнерусские письменные источники не описывают Велеса в бычьем облике, а достоверных изображений божества с бычьей головой или рогами не сохранилось.

Печать Велеса. Сегодня под таким названием распространяются различные знаки, чаще всего стилизованные под медвежью лапу. Но их использование в качестве личного символа Велеса в дохристианскую эпоху не подтверждено надежными историческими источниками. Поэтому называть подобные изображения древнеславянскими оберегами без дополнительных доказательств сейчас невозможно.

Подробных описаний обрядов, посвященных Велесу в дохристианское время, не сохранилось. Исследователи восстанавливают отдельные особенности его культа по летописям, житиям святых, географическим названиям и позднему фольклору.

Одна из наиболее известных историй связана с Ростовом. В Житии Авраамия Ростовского рассказывается о каменном идоле Велеса, которому поклонялись местные жители. Согласно житию, святой Авраамий уничтожил идола после обращения к христианству.

В «Сказании о построении града Ярославля» сообщается об идоле Волоса, который стоял в месте, откуда весной впервые выгоняли скот на пастбище, а также о жертвоприношениях животных. Но и это свидетельство сохранилось в поздней записи, поэтому его нельзя безоговорочно переносить на эпоху языческой Руси.

С земледельческими обрядами связано выражение «Велесова борода»: в некоторых народных традициях во время жатвы оставляли несжатые колосья, которые связывали, украшали или пригибали к земле.

О почитании Велеса говорят и некоторые топонимы. Например, названия города Волосова в Ленобласти и озера Велесто в Смоленской области связывают с именем этого божества.

После принятия христианства на Руси почитание языческих богов постепенно вытеснялось христианскими обрядами и представлениями. Но некоторые прежние обычаи могли сохраняться в народной культуре, приобретая новое объяснение.

Исследователи связывают часть традиций, которые могли относиться к Велесу, с почитанием святого Власия Севастийского. Этот христианский святой считался покровителем домашних животных. Сходство имен Волос и Власий, а также близость приписываемых им функций стали основанием для гипотезы о сближении их образов в народной культуре.

Например, в Новгороде существовала Волосова улица, на которой в 15 веке была построена церковь святого Власия. Такое соседство имен и культовых традиций привлекало внимание исследователей, хотя само по себе не доказывает, что церковь построили на месте святилища Велеса.

Некоторые функции Велеса исследователи связывают и с Николаем Чудотворцем. Филолог Борис Успенский обратил внимание, что в народных верованиях святой Николай, подобно Велесу, выступал покровителем скота и земледелия. Например, пастухам желали «Микола в стадо!», призывая святого защитить животных. Успенский также обнаружил сходство между образами Велеса и Николая в представлениях о богатстве и загробном мире. На основании этих параллелей исследователь предполагал, что часть функций языческого божества могла перейти к христианскому святому.